Исследование философско-исторического аспекта духовности личности человека
С.С. Салиш, аспирант АГУ им. К. Жубанова
Для определения сущности понятия «духовность» необходимо обратиться к историко-философским литературным источникам.
Изучение терминологического аппарата показывает, что происхождение понятия «духовность» тесно связано с пониманием «духа». Концептуальное, понятийное, терминологическое оформление дух получает в античной и средневековой философии и имеет теологическое происхождение.
Платон и Аристотель рассматривают дух как мироправящую силу. Стоицизм роль отводит духу роль правящего начала. Неоплатонизм описывает проникновение духа в низшие сферы бытия: дух и душа контактируют  с материей.
Духовность по Сократу основана на принципах познания, самопознания, изучения философии. Реализация «истинных», «правильных» знаний ведет к добродетели. Бездуховность, безнравственность возникают, по мнению Сократа, от незнания, что есть добро и что есть зло. Именно незнание толкает человека в бездуховное.
Платон «отрывает» духовные состояния индивида от «чувственных наслаждений», «дабы выработать у себя привычку быть свободным человеком». Ставя вопрос: «что же может контролировать развитие духовности?», сам же отвечает  - «разум», который он образно называл «глазом души». Следовательно, мерой духовности объявляется степень «разумности» личности.
Разум Аристотеля духовен. В отличие от «рассудка», который ко всему относится «внешним» образом, «разум» все «внешнее» делает своим «внутренним». Такой «разум», ставя перед человеком высшие цели, побуждает его активно действовать, реализовывать свой духовный потенциал. По мнению Аристотеля, действие является одним из ведущих принципов духовного развития. Помимо знания, индивиду необходимо «постоянное упражнение характера». [1, с.394] Духовные качества формируются в деятельности, приносящей пользу самому человеку и всем людям.
Представления о духе в средние века развивались на фоне все большего разделения сфер души и духа. Душа человека рассматривалась неким завершающим моментом тела и была переменчива. Дух же, как абсолютное начало, соотносился с космическим творцом, и «глубины» его скрыты от самого человека, но доступны лишь Богу. Священными объявляются нормы, принципы, идеи духовной жизни. А путем духовного развития – путь исповеди и покаяния.
В работах Августина и Фомы Аквинского читаем, что человек создан Богом и по отношению к Вселенной является маленьким миром – микрокосмосом. «Человек – это соединение души и тела. Душа – двигатель человеческого существа». [2, С.451]
В процессе становления в философии рационалистического миропонимания и высвобождения из многовекового теологического плена в Новое время происходит изменение терминологии. В 17-18 вв. происходит кристаллизация новых тем, связанных с проблемой духа: это темы духовной субстанции и структуры познавательных способностей. 
Уже Рене Декарт, Готфрид Лейбниц, Бенедикт Спиноза предпочитают говорить не о «духе», а о «сознании» или «мышлении». Г.В. Лейбниц в «Монадологии» отмечал, что «познание необходимых и вечных истин отличает нас от простых животных и доставляет нам обладание разумом и науками, возвышая нас до познания нас самих в Боге. И вот это называется в нас разумной душой или духом».
Французский материалист Поль Анри Гольбах исходил из того, что «человек есть часть природы и, следовательно, подчиняется ее законам». Он критически относился к религиозному учению о разделенности человека на две противоположные сущности духовного и физического порядка.
Основой практической философии родоначальника классической немецкой философии Иммануила Канта является учение о моральном законе как «факте чистого разума». И. Кант рассматривал человека как часть природы, наделенного материальными и нравственными качествами. Моральность человека связана с безусловным долженствованием.
Человек подлинно духовен лишь как «вещь в себе», потому Кант всем своим творчеством призывает к «высшей духовности, нравственному поведению».
Проблема человека была в центре внимания и в работах крупнейшего представителя немецкой философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. По его мнению, духовность интересна прежде всего тем, каким образом она вписывается в общественный дух: всеобщее роднит всех людей во «всеобщую интеллектуальную и моральную природу человека».
По мнению Ф. Ницше, «сильная личность должна преодолеть современную ему ситуацию краха традиционных критериев истины и лжи, добра и зла». Такая личность «призвана разрушить существующие ценности». «Кто должен быть творцом в добре и зле, тот должен быть сперва разрушителем, разбивающим ценности». [3, с.102] Однако, идея разрушения не является основной задачей философии Ницше. Он убежден, что несовершенство мира толкает людей к активной деятельности, и, прежде всего, разрушающей, только потом, возможно, созидающей.
Эволюцию понимания сущности «духовность» С.Б. Токарева [4] связывает с рассмотрением различных видов взаимодействия личности с объективной реальностью, противостоящей природе, человеческой душе и социальности. Этот процесс в истории философии отождествлялся с:
1) духовной деятельностью и ее продуктами, которые охватывают сферу познания, нравственности, воспитания и просвещения, включают право, философию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, религию, мифологию и рассматриваются как результат духовного производства;
2) подсознательным как единственной реальностью;
3) объективной имперсональной реальностью, основывающейся на интуиции мировой гармонии;
4)  откровением о Боге как Абсолютной духовной сущности.
Первый подход утверждает вторичность и несамостоятельность духовной сферы. Высшие проявления человеческого духа выводятся из элементарных стремлений: за духовными идеалами и ценностями усматривается экономический интерес, деятельность, инстинкт и воля к власти. Это побудило Ф. Ницше сказать об отчужденности от человека враждебной ему культуры, а сторонникам материалистических воззрений – видеть в духовности единство теоретических и практических аспектов реализации личностью своих духовных возможностей, прежде всего интеллектуальных, ограниченных размышлением, оценкой и стремлением к идеалу.
Второй подход связан с признанием действия духа вне законов видимого мира. Бессознательное определяет систему видения и переживания реальности. В. Франкл ввел представление о бессознательной духовности.
Третий подход связан с осмыслением духа как объективной имперсональной реальности, доступной рациональному осмыслению и открывающейся человеку по мере становления индивидуального и общественного сознания. Духовное становление заключается в «созерцании (Платон); в восхождении человеческого духа до Духа Божественного, вплоть до полного с Ним слияния (Филон Александрийский); в чувственном познании – особой способности, направленной на постижение идеи Бога (Р. Декарт, Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Локк, Г. Лейбниц); в восхождении к вершинам духа в процессе интеллектуальной деятельности (И.Кант, Ф. Шеллинг, Б. Гегель, Л. Фейербах, А. Эйнштейн)». [5, с.431-432]
Четвертая точка зрения на духовность представлена развитыми религиями откровения, воспринимающими Божественный Дух как Абсолютную и творящую Личность. Дух есть божественный элемент в человеке, он свободен и вечен, является творческим началом, которое поднимает человека к абсолютным ценностям (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, С.Л. Франк).
Таким образом, исследуя историко-философский аспект трактовки «дух», важно отметить следующее. В Древней Греции понятие дух первоначально мыслилось как тончайший субстрат с некоторыми признаками материи. У Платона и Аристотеля ум становится важнейшим понятием – он является перводвигателем космоса и формообразующим началом. Систематическую разработку понятия дух получила в неоплатонизме, в частности у Плотина. В отличие от космологической, интеллектуалистической, безличностной трактовки дух в античности, библейско-христианская традиция представляет дух, прежде всего, как личностный абсолют и личную волю (бога), сотворившую из ничего мир и человека.
В философии Нового времени получает развитие рационалистическое понимание духа как разума, мышления (Р. Декарт, Б. Спиноза, французские материалисты 18 в.).
Интеллектуалистическую сторону духа особенно разрабатывала немецкая классическая философия. Ф. Шеллинг представлял всю природу лишь как момент духа; Г. Гегель построил философию мирового духа, выражающего себя как система развивающихся логических категорий. В русле иррационалистических трактовок духа (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, Э. Гартман и др.) развиваются интуитивистские (А. Бергсон, Н.О. Лосский) и экзистенциалистские интерпретации. Так, в экзистенционализме дух противостоит разуму: это, прежде всего исходящая из подлинной экзистенции воля. [6, с.179]
Теоретический анализ социально-философских литературных источников показывает, что к настоящему времени в науке сложилось два основных подхода к пониманию сущности «духовно-нравственного становления личности»: неконфессиональный, светский, или так называемый «секулярный», и религиозно-мистический.
Натуралистический и этический варианты светского подхода связывают духовность личности с идеальной деятельностью человека, ограничивая при этом сферу надындивидуальной духовной реальности совокупностью форм общественного сознания. Процесс приобщения к объективному миру, интериоризацией сложившихся норм, ценностей и способов деятельности есть процесс социализации.
Религиозно-мистический подход не отрицает сущности социализации как процесса приобщения человека к объективному миру и рассматривает его  в качестве условия подлинного духовно-нравственного становления личности, под которым понимается взаимодействие с духовной реальностью, со сферой объективного сверхчеловеческого духа. Духовность в узком смысле слова опирается на религиозность, как особое чувство, которое определяется как «вера в существование невидимого порядка вещей и в то, что наше высшее благо состоит в гармоничном приспособлении к нему нашего существа. Эта вера и внутренняя жизнь в гармонии с ней образуют то, что называют религиозным состоянием души». [7, с. 50]
В основе принципиального различия между религиозным и светским воззрением на природу и сущность духовности лежит различное содержательное наполнение понятия «дух». В секулярной философии под «духом» понимают присущие человеку идеальные способности – сознание и волю, а в религиозно-мистической традиции под ним подразумевают объективные духовные сущности – от духов анимистический религий до абсолютного Божественного Духа. Оба этих смысла отражены и разведены в энциклопедических изданиях. Так, в Большой Энциклопедии Кирилла и Мефодия понятие «дух» определяется двояко:
1) как «высшая способность человека, позволяющая ему стать источником смыслополагания, личностного самоопределения, осмысленного преображения действительности; открывающая возможность дополнить природную основу индивидуального и общественного бытия миром моральных, культурных и религиозных ценностей; играющая роль руководящего и сосредотачивающего принципа для других способностей души»;
2) как «сверхприродная, правящая миром сила, к которой человек быть активно или пассивно причастен».
Теоретический анализ показал, что в исследованиях по определению сущности «духа», «духовности» светская и религиозная позиции совпадают в определяющей роли личности в духовном развитии, ее субъективной позиции по отношению к развитию своих возможностей. Такими возможностями являются самоактуализация, саморазвитие, самосовершенствование, самодетерминация, самоопределение связаны с развитием своей самости, личностного начала, которые берут свое начало в духовном становлении личности.
В ставшей классикой казахской философии «Книге слов» Абая Кунанбаева изложены этические и религиозные взгляды на дефицит духовности. «Разумный человек должен знать, долг верующего – творить добро».
В исследовании духовного становления личности мы опираемся на современное нерелигиозное понимание  термина «духовность».
В истории философии содержание духовности определяется как «человеческое в человеке». Духовность означает переживаемую и осознаваемую причастность к человеческой общности, приобщение к родовой сущности человека.
Список литературы
1. Аристотель. О душе. – М.: Мысль, 1994. – 394с.
2. Августин. Исповедь. – М.: НМПП Гендальф / Минск: МЭТ – ООО, 1992. – 541с.
3. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого – М., 1999. – 250с.
4. Токарева С.Б. Проблема духовного опыта и методологические основания анализа духовности / С.Б. Токарева. – Волгоград: изд-во ВолГУ, 2003. – 256с.
5. Философский энциклопедический словарь / Гл. Редакция: Л.Ф. Ильичев, П.Н. Федосеев, С.М. Ковалев, В.Г. Панов. – М.: Сов. Энциклопедия, 1983. – 840с. Гольбах П.А. Избранные произведения: В 2-х т. – М., 1963. – Т.1. – 123с.
6. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура / А.Ф. Лосев. – М., 1991. – 432с.
7. Джемс У. Многообразие религиозного опыта / У.Джемс. – М. 1993.  – 50 с.
 Т?ЙІН
Ма?алада адамны? жеке т?л?а ретіндегі рухани жа?ыны? тарихи-философиялы? аспектілері ?арастырылады.
SUMMARY
The historic-philosophical aspects of the spiritual personality of a man are examined in the article.